Estudiando con los Breviarios
– filosofía –

 

Coordinación didáctica: profesora Silvia Gojman

Distribución gratuita

 

 

CASSIRER, Ernst, Antropología filosófica, México, FCE, 1945

 

 

¿Por qué recomendamos leer este libro?

 

La obra que nos ocupa no trata un solo tema sino una serie de temas entrelazados. Este libro versa sobre cuestiones psicológicas, ontológicas, epistemológicas, y contiene capítulos que se refieren al mito, a la religión, al lenguaje, al arte, a la ciencia y a la historia. Sin embargo, el autor intenta mostrar que todas estas temáticas remiten a un problema fundamental que puede resumirse en una pregunta aparentemente sencilla: ¿qué es el hombre? Para contestar a esta pregunta se debe investigar la cultura humana pues “la característica sobresaliente y distintiva del hombre no es una naturaleza metafísica o física sino su obra” (p. 108).

Una filosofía del hombre, una antropología filosófica, debe ser una filosofía que nos proporcione la visión de la estructura fundamental de cada una de esas actividades humanas y nos permita entenderlas como un todo orgánico.

¿Qué es el hombre? es una pregunta eminentemente filosófica. Como tal, no tiene una única respuesta y suscita siempre nuestro máximo interés.

 

 

Notas sobre el autor

 

Ernst Cassirer (1874-1945) es un pensador que se distingue por la universalidad de sus intereses: las ciencias naturales, las ciencias sociales, la antropología, la filología, la lingüística, la historia. En tiempos como el nuestro, en el que se destaca la necesidad de la conexión y la complementariedad de las disciplinas, estudiar la obra de este autor nos parece sumamente provechoso.

En este libro desarrolla algunas de sus principales ideas. El hombre es un animal simbólico y la cultura humana se constituye dentro de una trama de simbolizaciones. Desde esta perspectiva, Cassirer estudia diferentes sistemas simbólicos, entre ellos el mito, el arte, la ciencia, el lenguaje. Su definición del hombre como animal simbólico es muy apropiada pues designa su diferencia específica y se aplica a todas las actividades exclusivamente humanas.

 

 

Síntesis del libro

 

Cassirer se dirige en este escrito a un público amplio, no reducido al ámbito de los profesores y filósofos. En el comienzo de esta obra trata la cuestión del conocimiento del hombre sobre su propio ser. Se detiene en la postura socrática que pone al hombre como tema fundamental de la filosofía. Expone las distintas concepciones del hombre que se fueron desarrollando a lo largo de la historia del pensamiento occidental y concluye que, aunque nuestro siglo ha avanzado mucho en observaciones y experimentaciones, la riqueza de hechos no es necesariamente riqueza de pensamientos. En el capítulo 2 define al hombre como un “animal simbólico”. Explica las diferencias entre los hombres y los demás animales y critica la definición aristotélica según la cual el hombre es un animal racional. El capítulo 3 está dedicado a exponer las diferencias entre los hombres y los animales con respecto a la inteligencia y el lenguaje. Además, especifica qué se entiende por símbolo y cuáles son sus características principales. El capítulo 4 se refiere a las nociones de “espacio” y “tiempo”. Destaca que lo más característico de la estructura de la vida humana es la dimensión del futuro. En el capítulo 5 establece la diferencia entre realidad y posibilidad. Es Kant quien insiste en la necesidad de esta diferencia y son los grandes filósofos éticos quienes han podido trascender las fronteras del mundo real y establecido un deber ser. En el capítulo 6 propone tomar en cuenta la obra humana, su cultura, para comprender la naturaleza del hombre. El capítulo 7 es un trabajo comparativo sobre el mito y la religión. Para Cassirer, los intentos de intelectualizar el mito y de explicarlo como expresión alegórica de la realidad han fracasado. En el capítulo 8 se despliegan diferentes concepciones sobre el lenguaje (sofistas, Demócrito, teorías biologistas, Humboldt, Saussure, estructuralismo). El capítulo 9 se pregunta por aquello que define al arte. Para Cassirer, el arte no es imitación sino descubrimiento de la realidad. Pero la realidad que el arte descubre no es la realidad de la ciencia. Critica además que el arte sea sueño, alucinación o juego pues toda gran obra de arte se caracteriza por una profunda unidad estructural y hay en ella siempre un componente racional. En el capítulo 10, el autor indaga sobre el sentido de la historia y señala similitudes y diferencias entre historia y ciencia natural e historia y arte. Por último, en el capítulo 11 se pregunta por otra gran creación humana: la ciencia. Da especial importancia al reinado del número. El número, en la ciencia actual, es concebido como un poderoso simbolismo que es infinitamente superior al simbolismo del lenguaje y que nos permite cumplir con el objetivo primordial de la ciencia: fijar los puntos quietos, los polos inconmovibles, de un universo siempre cambiante.

 

 

Para acompañar la lectura

 

1.     En el capítulo 1 Cassirer trata el problema del conocimiento del hombre y expone algunas teorías filosóficas sobre este problema. Estas exposiciones son sumamente interesantes pero breves. Por eso, recomendamos que, a medida que se avanza en la lectura de este capítulo, el docente ofrezca a los alumnos la posibilidad de leer fragmentos de estos filósofos.

Por ejemplo, teniendo en cuenta la exposición de Cassirer y las afirmaciones de Pascal que siguen, responder las siguientes preguntas:

¿Por qué la razón no puede conocer ciertas verdades? ¿Cuáles son esas verdades? ¿De qué otro modo pueden ser conocidas? ¿Qué diferencias pueden establecerse entre la razón, la experiencia y el “corazón”?

Conocemos la verdad no solamente por la razón sino también por el corazón.

La contradicción es una mala señal de verdad. Muchas cosas ciertas son controvertidas. Muchas falsas pasan sin contradicción. Ni la contradicción es señal de falsedad ni la no contradicción es señal de verdad.

El último paso de la razón consiste en reconocer que hay una infinidad de cosas que la sobrepasan.

Todo lo que es incomprensible no deja por ello de ser.

El corazón tiene razones que la razón no conoce.

Blaise Pascal, Pensamientos.

2.     A partir de la lectura del capítulo 2, responder las siguientes preguntas:

¿Qué diferencias establece Cassirer entre los seres humanos y los demás animales? ¿Cuáles son los componentes del universo simbólico? ¿Por qué la definición de “hombre” como “animal racional” es una definición inadecuada?

3.     Umberto Eco comienza uno de sus libros (Signo) narrando la situación de un italiano que se encuentra en París y que desea comunicarse con un médico porque siente un dolor en el vientre. Eco concluye su narración con estas reflexiones:

Por el momento, lo que nos interesaba subrayar era que un individuo normal, ante un problema tan espontáneo y natural como un vulgar “dolor de vientre”, se ve obligado a entrar inmediatamente en un retículo de sistemas de signos; algunos de ellos, vinculados a la posibilidad de realizar operaciones prácticas; otros, implicados más directamente en actitudes que podríamos definir como “ideológicas”. Pero, en cualquier caso, todos ellos son fundamentales para los fines de la interacción social, hasta el punto de que podemos preguntarnos si son los signos los que permiten a Sigma vivir en sociedad, o si la sociedad en la que Sigma vive y se constituye como ser humano no es otra cosa que un complejo sistema de sistemas de signos. En una palabra, ¿Sigma hubiera podido tener conciencia racional de su propio dolor, posibilidad de pensarlo y de clasificarlo, si la sociedad y la cultura no lo hubieran humanizado como animal capaz de elaborar y de comunicar signos? (Umberto Eco, Signo, Barcelona, Labor, 1980, p. 10).

¿Cómo respondería Cassirer al problema planteado por Eco? Justificar la respuesta y subrayar pasajes del capítulo 2 que tengan relación con dicha justificación.

4.     Leer el capítulo 3 y luego:

·         Responder a las siguientes preguntas:

¿Qué diferencias establece Cassirer entre el lenguaje animal y el lenguaje humano? ¿Qué diferencias establece Cassirer entre la inteligencia animal y la inteligencia humana?

¿Qué diferencias establece Cassirer entre signos y símbolos?

¿En qué hechos se basa Cassirer para hacer estas distinciones?

·         Leer artículos de divulgación científica extraídos de diarios y/o revistas en los que se den a conocer experiencias científicas actuales sobre inteligencia animal y lenguaje animal. Se debe tener en cuenta que el texto que nos ocupa fue escrito en 1944 y que la etología ha avanzado mucho desde esa fecha hasta nuestros días.

¿Se puede afirmar que los avances en el conocimiento del lenguaje y la inteligencia animal permiten refutar las diferencias establecidas por Cassirer entre humanos y animales? ¿Se puede seguir considerando que la capacidad de simbolizar es una capacidad específicamente humana? ¿Por qué?

·         ¿Qué significa, según Cassirer, que el símbolo tiene aplicabilidad universal?

·         Leer el cuento “Funes, el memorioso”, de Jorge Luis Borges y luego responder las siguientes preguntas:

¿Cuáles son las características de la memoria y la percepción de Funes? ¿En qué se diferencia Funes de los seres normales?

¿Por qué afirma Borges que Funes no era capaz de pensar?

¿Qué relación se puede establecer entre la memoria y la percepción de Funes y su incapacidad para comprender el carácter simbólico del lenguaje?

5.     En el capítulo 5 Cassirer afirma:

 “Una utopía no es una descripción del mundo real o del orden político o social reales. No existe en ningún momento del tiempo ni en ningún punto del espacio; está en ‘ninguna parte’. Pero, justamente, semejante concepción de ‘en ninguna parte’ ha resistido la prueba y ha demostrado su fuerza en el desarrollo del mundo moderno” (p. 97).

Organizar un debate sobre la función de las utopías en el mundo actual. Para ello, leer artículos sobre la polémica entablada entre los pensadores posmodernos y sus detractores. En efecto, algunos pensadores posmodernos han señalado que la nuestra es una época desencantada en la que las utopías han muerto. Como las utopías siempre han sido totalizadoras, aseguran que deberíamos celebrar su fin.

6.     En el capítulo 9, Cassirer despliega distintas concepciones del arte y expone la propia.

·         Leer el siguiente pasaje de Hamlet, en el que el Príncipe de Dinamarca le da consejos a un actor:

“No seas tampoco demasiado tímido; en esto tu propia discreción debe guiarte. Que la acción responda a la palabra y la palabra a la acción, poniendo un especial cuidado en no traspasar los límites de la sencillez de la Naturaleza, porque todo lo que a ella se opone se aparta igualmente del propio fin del arte dramático, cuyo objeto, tanto en su origen como en los tiempos que corren, ha sido y es presentar, por decirlo así, un espejo a la Humanidad.”

·         ¿Qué afirmaciones de Cassirer permiten asegurar que este autor acuerda plenamente con este pasaje de la obra de Shakespeare?

·         ¿Lo que afirma el personaje de esta obra es sólo aplicable al arte dramático? ¿Por qué?

·         Criticar, desde la posición de Cassirer, la teoría “lúdica” del arte. ¿Qué papel juega la razón en la elaboración de la obra de arte?

Extraer las definiciones de arte que presenta Cassirer a lo largo del capítulo 9.

7.     Luego de la lectura del capítulo 10, responder las siguientes preguntas:

·         ¿Qué diferencia fundamental establece Cassirer entre un hecho físico y un hecho histórico? ¿Qué diferencia establece entre la relación del historiador con su objeto y la relación del físico con su objeto?

·         ¿Por qué Cassirer compara al historiador con un juez de instrucción?

·         ¿En qué sentido la historia es una ciencia?

8.     Teniendo en cuenta la realidad y la historia de nuestro país, interpretar la siguiente expresión de Cassirer:

 “Nuestra conciencia del pasado no debilita o encoge nuestros poderes activos. Empleada en forma adecuada, nos proporciona una visión más libre del presente y refuerza nuestra responsabilidad respecto del futuro. El hombre no puede moldear la forma del futuro sin darse cuenta de sus condiciones actuales y de las limitaciones de su pasado” (p. 264).

 

Esta guía ha sido elaborada por Gustavo Schujman, Licenciado en Filosofía.